Seminario web que contiene el peculiar punto de vista de miembros del Club de Roma acerca de la “religión” en el cual, por ejemplo, pretenden someter las religiones a la locura ecologista o, cuando menos, pretenden modificar las religiones siempre de acuerdo a la locura ecologista.
La ideología de género tiene, por lo menos, seis frentes visibles:
1) George Soros – Open Society Foundations, quien proporciona el dinero en cada país.
2) La ONU, quien presiona y extorciona a los países para legalizar la agenda de la ideología de género.
3) Las ONG’s de “derechos humanos”, quienes manipulan a las masas y hacen presión en cada pais.
4) Los comunistas/socialistas/izquierdistas/terroristas-guerrilleros, quienes las legalizan en cada país.
5) Los medios de comunicación, quienes engañan y manipulan a las sociedades en cada pais.
6) Los jesuitas, quienes utilizan la religión para manipular a las conciencias de las masas.
Podríamos agregar a un séptimo frente que es la Unión Europea, pero ellí, como lo dijo el mismo Soros, él tiene muchos amigos que obedecen a sus ordenes.
Acá agregaremos información relacionada a la guerra que la ideología de género está haciendo en los países de hispanoamérica:
“Pero si nuestro evangelio está aún encubierto, entre los que se pierden está encubierto; en los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios” (2 Corintios 4, 4)
Como hemos podido ver en el capítulo anterior, los criterios seguidos por Westcott y Hort podían ser erróneos y, ciertamente, su fruto resulta lamentable. Sin embargo, el resultado no fue casual. Como tendremos ocasión de ver su labor arrancó de unas posturas teológicas claramente establecidas cuya victoria se deseaba imponer por cualquier medio.
I. Wescott y Hort defendían una teología antibíblica.
La teología de Westcott y Hort encajaba a la perfección en el molde de lo que podríamos denominar teología liberal. En armonía con ella, ambos autores negaban la inspiración e inerrancia2 de las Escrituras y asimismo las doctrinas más importantes de la Escritura como la de la divinidad de Cristo o la de su sacrificio expiatorio.
a) Negaron la inspiración de la Escritura:
Las referencias de Westcott y Hort en contra de la creencia en la inerrancia e inspiración de la Biblia no resultan escasas en sus escritos. En 1851, Hort señalaba cuál era a su juicio la “herejía ortodoxa común: la inspiración”3. Siete años después indicaba como lo que le separaba fundamentalmente de los evangélicos era la creencia de éstos en la autoridad de la Biblia:
“Los evangélicos me parecen pervertidos… Me temo que las diferencias más serias que existen entre nosotros (giran) sobre el tema de la autoridad, especialmente la autoridad de la Biblia”4. Este punto de vista quedó reflejado en sus obras de exégesis bíblica al negar, por ejemplo, que las palabras de los profetas estuvieran inspiradas (“ellos (los profetas) eran Sus mensajeros, inspirados por Su Espíritu, no en sus palabras sino sólo como hombres…”)5
O al insistir en que si era importante creer en Cristo no lo era el creer algo concreto sobre Él (“‘la fe es ‘en Cristo’ y no en ninguna afirmación acerca de Cristo”6).
En 1860, Westcott y Hort reconocían en su correspondencia que no aceptaban la infalibilidad de las Escrituras. Si el primero afirmaba:
“rechazo la palabra infalibilidad de las Santas Escrituras de manera contundente”7, el segundo le respondía en una carta “Me alegro de que adoptes la misma base provisional sobre la infalibilidad que yo adopto”8.
Por supuesto, tal postura era concebida como algo que debía extenderse al resto de las personas. En 1862, Hort señalaba la necesidad de que “el clero inglés no sea obligado a mantener la absoluta infalibilidad de la Biblia”9.
b) Negaron la divinidad de Cristo:
Westcott y Hort procuraron -ya veremos más adelante porqué- limitar en la medida de lo posible sus afirmaciones heréticas a su correspondencia privada y no dejar que se trasparentaran en sus obras más conocidas. Pese a todo, no faltan las referencias heterodoxas en las mismas. Comentando sobre Juan 1,1, Westcott señala que:
“la preexistencia del Verbo no es afirmada de manera clara”10 y añade “Porque el Verbo era personalmente distinto de Dios y sólo esencialmente Dios. Podía darle a conocer”11.
De esa manera minimizaba la clara afirmación de Deidad que sobre el Hijo formula el evangelista Juan.
Una conducta similar encontramos en su principal compañero. Al referirse al texto de I Pedro 1, 3 donde Jesús es denominado “Señor” Hort señala:
“En todo este uso primitivo kyrios probablemente no representa Adon, sino el cercano equivalente arameo Mar en ocasiones aplicado a los maestros por los discípulos”12
En otras palabras, Pedro no sólo no habría afirmado la divinidad de Cristo sino que se habría limitado a considerarlo un maestro. De la misma manera, al comentar Apocalipsis, Hort no sólo señaló que Cristo no podía ser el Alfa y la Omega (“toda la analogía bíblica está contra la atribución de kyrios ho zeós13 con o sin pantókrator14 a Cristo”15) sino que además, refiriéndose a Apocalipsis 3, 14, insistió en que, según la interpretación arriana, Cristo podía ser alguien creado (“Las palabras sin duda pueden tener el significado arriano de “primera cosa creada”16).
Para Hort no sólo la evidencia bíblica era contraria a ver a Cristo como ho zeós (Dios) sino que posiblemente había sido un ser creado. No hace falta decir que los textos sobre la divinidad de Cristo son muchos y repetidos en la Biblia17, aunque Westcott y Hort – y la VP – hicieran no poco por suprimir siquiera algunos.
En esta insistencia por torcer los textos de la Biblia que afirman claramente la divinidad de Cristo, Wescott llegó a afirmar que Él nunca había dicho que era Dios, sino que se había limitado a tratar de que los hombres vieran a Dios en Él:
“Nunca habla de sí mismo directamente como Dios (comp. v. 18), sino que la finalidad de Su revelación fue llevar a los hombres a que vieran a Dios en Él”18
c) Negaron la Resurrección corporal de Cristo:
De la misma manera que cuestionaba claramente la divinidad de Cristo, Westcott tenía sus objeciones a la creencia en la resurrección corporal del mismo. Así, comentando el texto de Juan 2, 19, donde Jesús profetizó su propia resurrección, Westcott escribió:
“la resurrección de Cristo fue el que el Templo se levantara de nuevo, la completa restauración del tabernáculo de la presencia de Dios a los hombres, perpetuado en la iglesia, que es el cuerpo de Cristo”19 En otras palabras, el pasaje era espiritualizado de tal manera que fuera suprimida la referencia a la resurrección a pesar de que como señala Juan 2, 22, los discípulos comprendieron que la profecía de Jesús se había cumplido cuando resucitó de entre los muertos.
Por si pudiera caber alguna duda de cual era su punto de vista, Westcott afirmó también que el cuerpo de Jesús se disolvió terrenalmente:
“La vida de Cristo no fue sin fin o eterna sólo. Fue esencialmente indisoluble (akatályptos). Aunque la forma de su manifestación fue cambiada y en un sentido terrenal murió, sin embargo Su vida permaneció sin cambio incluso a través de su disolución tenenal”20.
No hace falta insistir demasiado en que esta afirmación es insostenible bíblicamente siquiera por el hecho de que el cuerpo de Jesús no vio la corrupción (Hechos 2, 22-38) en cumplimiento de la profecía del Salmo 16, 8-11.
d) Negaron la doctrina de la expiación:
Al tiempo que negaban doctrinas como la de la inspiración e inerrancia de la Biblia, la divinidad de Cristo o su resurrección corporal, Westcott y Hort manifestaron una auténtica repulsión hacia la enseñanza bíblica sobre el sacrificio expiatorio de Cristo. En 1856, Hort manifestó sus criticas hacia el libro de Campbell sobre la expiación, ya que “desgraciadamente no conoce nada salvo la teología protestante”21 Un año después, el 16 de noviembre de 1849 señalaba en una carta el horror que esta doctrina le producía:
“Finalmente las misteriosas palabras de san Pablo “sin derramamiento de sangre no hay remisión de pecados”
HE TRABAJADO TAN A FONDO EN VANO PARA APREHENDER EN CIERTA MEDIDA LO QUE ES ESTA IDEA, QUE ESPERO QUE PROFUNDIZARAS Y AMPLIARAS LAS NOCIONES QUE YA ME HAS DADO. Soy bastante consciente de que en lo que he escrito he pronunciado sólo unas pocas objeciones a la creencia corriente, pero así tiene que ser; EL LENGUAJE NO PUEDE DEFINIR CON CUIDADO EL ARREBATO DE HORROR SOBRECOGEDOR QUE SE MEZCLA CON MIS PENSAMIENTOS CUANDO ESCUCHO QUE SE AFIRMA LA NOCIÓN POPULAR”22
El pasaje citado no deja de resultar bien revelador. No sólo Hort era incapaz de aceptar la enseñanza de Pablo sobre la expiación, sino que además la sola mención de la misma le provocaba un arrebato de horror sobrecogedor. Se trataba, sin duda, de una reacción bien distinta a la de un cristiano convencido de que ha sido redimido por la sangre preciosa de Cristo (1 Pedro 1, 19).
e) Se manifestaron favorables al catolicismo y opuestos a la teología evangélica:
Sin embargo, si la teología de Westcott y Hort era radicalmente opuesta a la bíblica, no es menos cierto que resultaba sospechosamente favorable al catolicismo. En 1848, tras despotricar contra el “fanatismo de los bibliólatras” (como definía a los que creían en la inspiración de las Escrituras) Hort señaló:
“el puro punto de vista romano me parece más cercano y más plausible a la hora de conducir a la verdad que el evangélico23 y “el protestantismo es sólo un paréntesis temporal””24
No es extraño por ello que este mismo autor pudiera señalar:
“Las doctrinas positivas de los evangélicos me parecen pervertidas además de carentes de verdad. Existen – me temo – diferencias muy serias entre nosotros sobre el tema de la autoridad, y especialmente de la autoridad de la Biblia”25
En paralelo, Westcott llegaría a escribir en 1865 que las supuestas apariciones de la Virgen en La Salette tenían que ser aceptadas como procedentes de Dios, es decir, “Dios revelándose, ahora, no de una forma, sino de muchas”26 Guiado por una devoción mariológica ciertamente sospechosa para un ministro protestante, Hort llegó a visitar algún templo dedicado a la Virgen con fines espirituales27
En ningún caso, Westcott y Hort parecen haber sido tan ingenuos para pensar que posiciones como las que hemos señalado en las páginas anteriores podían ser admitidas en el seno de una iglesia de enseñanza bíblica o podían resultar tolerables para un creyente ortodoxo. Hasta que punto Hort y Westcott eran conscientes de su heterodoxia queda de manifiesto en la confesión que en 1855 realizó este último al decir que si se le hubiera examinado sobre su posición frente a la Biblia “con toda seguridad habría sido considerado un hereje”28. Fuera como fuese, pocas dudas puede haber de que el bagaje teológico de los dos amigos no parece el más adecuado para dedicarse a revisar el texto griego del Nuevo Testamento.
II. Wescott y Hort formaban parte de una conspiración ocultista.
Sin embargo, Wescott y Hort -los elaboradores del texto griego del que derivan la mayor parte de las versiones del Nuevo Testamento que circulan actualmente- no sólo se caracterizaron por defender una teología que negaba las verdades más importantes de la fe cristiana. De tanta relevancia como tan lamentable hecho es su estrechísima relación con el cultivo de las ciencias ocultas. En 1840, Wescott ya había comenzado a manifestar un notable interés por el mormonismo29 “procurándose y estudiando el Libro de Mormón”30 Dos años después tenemos datos de que el mismo Westcott acudía a hechiceros. El mismo relata uno de esos encuentros de la siguiente manera:
“Por la tarde voy con Tom al brujo; pero no se atreve a actuar delante de nosotros”31
No resulta extraño que en 1845 Westcott, Hort y Benson fundaran un grupo de carácter ocultista y secreto al que denominaron el “Club Hermes”. El nombre no dejaba de ser significativo, ya que si bien Hermes es el dios griego al que, comúnmente, se asocia con la revelación de las prácticas ocultas, también es una de las denominaciones que recibe el propio Satanás en círculos ocultistas. A este respecto, la ocultista Elena Blavatsky, una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica y auténtica antecesora espiritual de la Nueva Era, señaló en su libro “La Doctrina secreta”:
“Satanás o Hermes son completamente el mismo… él es denominado el Dragón de la Sabiduría… la serpiente… idéntico con el dios Hermes… inventor de la primera iniciación de los hombres en la magia… el autor de la adoración de la serpiente”32
En el círculo hermético, Westcott y Hort participaron en charlas y conferencias relacionadas en su mayor parte con aspectos espirituales del paganismo. Sin embargo, el proceso apenas había comenzado. En 1851, Westcott, Hort y Benson dieron un paso más en su carrera a favor del ocultismo y fundaron el “Gremio fantasmal” (Ghosily Guild) No deja de ser significativo que en la misma carta33 en la que Hort señalaba que el fin de este colectivo era “la investigación de los fantasmas y de todas las apariciones y efectos sobrenaturales, estando dispuesto a creer que tales cosas realmente existen” indicara que el Textus Receptus del Nuevo Testamento era “villano” y que deseaba acabar con él.
En aquel año de 1851 se produjeron además otros hechos de no poca importancia: Westcott fue ordenado ministro de la iglesia anglicana (un destino un tanto sorprendente para un ocultista de peso que defendía herejías antibiblícas) y Hort entró en otra sociedad ocultista más conocida como “los Apóstoles”. Su hijo escribiría más tarde sobre este episodio:
“En junio, se afilió a la misteriosa compañía de los Apóstoles… fue el principal responsable del juramento que liga a los miembros a una conspiración de silencio”34
Como veremos más adelante, no era el final de su carrera en el ocultismo pero sí el momento decisivo por su influencia posterior. De hecho, tanto el ascenso en la escalera de la iniciación ocultista como la posibilidad que ahora tenía Westcott de influir en el seno de la confesión religiosa más importante de Gran Bretaña tuvieron un resultado inmediato. En 1852, mientras repartía, junto con Hort, literatura del
“Gremio fantasmal”, Westcott realizaba la siguiente afirmación en relación con el Textus Receptus y la traducción de la Biblia basada en el mismo:
“Estoy sumamente ansioso por proporcionar algo que pueda reemplazarlos”.
El plan para llevar a cabo ese deseo ya estaba gestándose.
III. Wescott y Hort pretendían destruir el TR y sustituirlo por un texto alterado del Nuevo Testamento que encajara con su teología liberal y ocultista
Mientras transcurrían los siguientes meses de 1852, se fueron perfeccionando los planes dirigidos a acabar con el Textus Receptus. Durante 1853, Hort comenzó a prepararse para ser ordenado también en el seno de la iglesia anglicana y perfiló con Westcott el plan destinado a eliminar el texto del Nuevo Testamento utilizado hasta entonces:
“Fue durante estas semanas con Mr. Westcott, que había venido a verle35 a Umberslacle cuando se llegó al primer acuerdo definitivo del plan para una revisión conjunta del texto del Testamento griego”36.
No les resultó difícil encontrar un editor -Daniel Macmillan- que se manifestó dispuesto a publicarlo a condición de que el texto fuera elaborado por Westcott, Hort y Lighfoot (otro teólogo liberal). Naturalmente, tanto Westcott como Hort eran conscientes del escándalo que podría producirse de conocerse su propósito, y decidieron mantenerlo en el más absoluto secreto. Como indicó Hort:
“Llegamos a una comprensión definida y positiva acerca de nuestro Texto Griego y de sus detalles. No deseamos todavía que se hable acerca de él pero vamos a trabajar inmediatamente y esperamos haberlo concluido en poco más de un año”37
Sin embargo, las cosas no transcurrieron con la rapidez que hubieran deseado Westcott y Hort. Mientras multiplicaban en su correspondencia las referencias a doctrinas heréticas38, ambos personajes tuvieron que dedicarse a otras tareas. Así en 1857, Hort se estuvo ocupando en una traducción de las obras completas del filósofo griego Platón y en 1858 Westcott comenzó a realizar su ministerio como predicador en la iglesia anglicana, un ministerio que, según confesión propia, le desagradaba39. Pese al retraso que estaba experimentando su proyecto, los dos conspiradores no dudaron de que tendrían éxito incluso entre personas cuya teología era bíblica. La única condición para ello era actuar con la suficiente astucia y sigilo. En 1858, Hort podía escribir:
“Actualmente muchos hombres ortodoxos pero racionales están siendo modelados sin saberlo por influencias que con seguridad darán buen fruto a su debido tiempo si se permite que el proceso discurra con tranquilidad; pero temo que una crisis prematura devuelva asustados a muchos al tradicionalismo más claro”40.
Tan lamentables palabras no estaban exentas de verdad. En 1871, Westcott, Hort y Lighfoot (los tres responsables de la nueva edición del Nuevo Testamento griego que tenia que sustituir al Textus Receptus) fueron invitados a formar parte del Comité que revisaría el Nuevo Testamento en inglés. Westcott y Hort no pudieron ser más explícitos a la hora de expresar su alegría por aquella nueva oportunidad: “Westcott… cree que debemos aprovechar la oportunidad especialmente puesto que nosotros tres estamos en la lista”41. Los “tres” de la lista debieron sentirse tan satisfechos del éxito de sus planes que en 1872 dieron un paso más en relación con el ocultismo y fundaron el Club Eranus, una sociedad ocultista a la que pronto se afiliaron personalidades como Sidgwick y Balfour42. En 1881, la principal misión de su vida fue coronada por el éxito y se publicaron tanto la versión revisada inglesa del Nuevo Testamento (Revised Versión) como el Nuevo Testamento Griego. Éste último, como ya hemos tenido ocasión de ver, estaba llamado a tener una enorme influencia.
Sin embargo, ni Westcott ni Hort disfrutaron mucho tiempo de su triunfo. Su vida se extinguió de manera prematura (Hort) o se vio ligada a una confusión creciente mezclada con el alcoholismo. Westcott pasó sus últimos años dedicado a la promoción del consumo de cerveza pura, e incluso permitió que su retrato fuera utilizado en la publicidad de un fabricante de esta bebida43. Quizá no fue un final tan extraño para dos existencias que transcurrieron en medio de las influencias de la teología liberal y del ocultismo y cuyo máximo logro fue imponer un texto del Nuevo Testamento mutilado y adaptado a su teología.
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1. Como base fundamental para este capitulo hemos utilizado: F. J. A. Hort, The First Epistle of St. Peter 1:1-2:17 Minneapolis 1976 Idem The Apocalyse of St John 1-3, Minneapolis, 1976; B. F. Westcott, The Gospel Aocording To St. John, Grand Rapids, 1975; Idem, The Epistle To The Hebrews, Grand Rapids, 1974; Idem, The Epistles of St. John Grand Rapids, 1974; A Westcott, The Life and Letters of Brook Foss Westcott Londres 1903 (en adelante Westcott, Life); D. A. Waite, Heresies of Westcott and Hort
Collingswood 1979.
2. Término que indica que no se tiene errores.
3. Hort, Life, vol. 1, p 181.
4. Hort, vol. p. 400.
5. Westcott, Hebrews, p.6.
6. Westcott, John, p. 200.
7. Westcott, vol. 1, p. 207.
8. Hort, vol. 1, p. 424.
9. Hort, vol. 1, p. 454.
10. Westcott, John, p. 2.
11. Idem, p. 2. 36.
12. Hort, I Peter, p. 31.
13. En griego, el Señor Dios.
14. En griego, el Todopoderoso.
15. Hort, Revelation, p. 13.
16. Hort, Revelation, p.
17. Señálese a titulo de ejemplo Juan 20, 28; I Juan 5, 20; Romanos 9, 5; Colosenses 2, 9-10; Filipenses 2, 5-11; Tito 2, 13; 2 Pedro 1, 1, etc. Un tratamiento más amplio del tema en César Vidal Manzanares, La otra cara del Paraíso: la verdad sobre las grandes sectas, Miami, 1994 y César Vidal Manzanares, El judeo-cristianismo palestino en el s. I, Madrid, 1994.
18. Westcott, John, p. 297.
19. Westcott, John, p. 42.
20. Westcott, Hebrews, p. 185.
21. Hort, vol. I, p. 322.
22. Hort, vol. I, p. 122.
23. Life of Hort, vol. I, pp. 76-77.
24. Idem. vol. II, p. 31.
25. Hort, Life, vol. I, p. 400.
29 . Sobre esta secta recomendamos la lectura de C. Vidal Manzanares, La otra cara del Paraíso: la verdad sobre las grandes sectas, Miami, 1994.
30. Wescott, vol. I, p. 19.
31. Westcott, vol. I, p. 9.
32. H.P. Blavatsky, Secret Doctrine, vol. II, Londres, 1893, PP. 30, 381, 472, 473, 558, 660.
33. Arthur Hort, The Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, Nueva, York, 1896, vol. I, p. 1896 En adelante Hort.
34. Hort, vol. I, pp.170-1, 198.
35. Se refiere a Hort.
36. Hort, vol. I, p. 240.
37. Hort, vol. I, p. 264.
38. Veamos sólo algunos ejemplos en 1855 Westcott reconocía que si lo hubieran examinado a fondo hubieran descubierto que era un “hereje” (Westcott vol. I, p 233); en 1856, Hort se manifestaba en contra de la doctrina bíblica de la expiación con ocasión de la publicación de un libro sobre el tema escrito por Campbell (Hort, vol. I, p. 322); en 1858, Hort definía a los evangélicos como “pervertidos” especialmente en relación con el tema de la “autoridad de la Biblia’ (Hort, vol. I, p. 400); en 1860, Hort felicitaba a Lighfoot por rechazar la creencia en la “infalibilidad” de las Escrituras (Westcott, vol. I, p. 424), en 1865 Westcott afirmaba que las apariciones de la Virgen en La Salette eran “Dios revelándose ahora” (Westcott, vol. I, p. 251), etc.
39. Westcott, vol. I p. 198.
40. Hort, vol. I, p. 400.
41. Hort, vol. II, p. 133.
42. No tenemos espacio para detenemos en las figuras de Sidgwick y Balfour. Baste decir que en 1882 se encontraron entre los fundadores de la Society for Psychical Research (Sociedad para la investigación psíquica), una organización destinada a promover fenómenos como el espiritismo, la comunicación con los muertos, la adivinación, los poderes paranormales, etc. Difícilmente, puede interpretarse este fenómeno como casualidad.
Soros, un mega-donante de organizaciones radicales, también le gusta pensar en grande. Por lo tanto, cuando públicamente llama al presidente de EEUU “un impostor y un estafador y un presunto dictador” -como lo hizo en enero pasado- no es simplemente otra línea de desecho de un decepcionado Clintonita. De hecho, dado el tamaño masivo de la Open Society Foundation de Soros, la naturaleza casi ilimitada de sus recursos, las docenas de grupos exentos de impuestos alimentados por su filantropía, y los millares de activistas incondicionales dibujados en su órbita, esta declaración se entiende mejor como una declaración de guerra abierta contra el Presidente.
Si la caracterización de la “guerra abierta” parece hiperbólica o alarmista, piénselo de nuevo: Incluso el conservador New York Times señaló que 50 de las organizaciones involucradas en las manifestaciones anti-Trump de enero tenían un vínculo de financiación con el aparato Soros. Este inquietante factor puede ser ejecutado porque “el multimillonario George Soros tiene lazos con más de 50 “socios” de la Marcha de Mujeres en Washington”, en el suplemento Women’s in the World del Times 20 de enero.
Solo en 2015, la Fundación Soros para la Promote Open Society hizo un total de $431 millones en contribuciones y donaciones a grupos y causas de extrema izquierda alrededor del mundo. ¿De qué sirve financiar a organizaciones radicales a esa escala si no cubren por lo menos a un par de personas que puedan reunirse en las calles con poca antelación? Si bien el Capital Research Center lleva más de una década brillando regularmente sobre las actividades políticas del multimillonario húngaro, la confrontación Soros-Trump, que está en constante expansión, ofrece una oportunidad para recalibrarse. Se plantean cuestiones tan urgentes como las siguientes: ¿Cómo evaluamos el impacto político del vasto imperio, que está medio escondido, de los grupos sin fines de lucro sostenidos por Soros?
Para dar una visión actualizada de este asunto, la edición actual de Foundation Watch se centrará en las subvenciones de fundaciones de Soros a varias organizaciones religiosas sin fines de lucro de Estados Unidos. Los objetivos detrás de los esfuerzos deliberados del multimillonario húngaro para fomentar el radicalismo político se pueden entender mejor examinándolo de cerca.
Comenzando con Clear Vision
Pocos periodistas establecen una conexión entre las donaciones de su campaña (21 millones de dólares en contribuciones federales el año pasado, según OpenSecrets.org) y el apoyo de sus fundaciones a grupos de izquierda sin fines de lucro. Esta es una combinación poderosa, un golpe de uno-dos. A menudo, los periodistas se enfocan de manera simplista en uno u otro aspecto de la fundación de Soros, la legalización de la marihuana, por ejemplo, sin seguir los vínculos con otros aspectos de su actividad filantrópica.
¿Por qué Soros gasta tanto dinero en los grupos exentos de impuestos de los Estados Unidos? No para aumentar su ego, sin duda; y no para ganarse aplausos por separarse de una parte considerable de su riqueza para avanzar en sus ideas. La verdadera razón tiene que ver con una astuta comprensión del papel que estos grupos desempeñan en la Sociedad Estadounidense.
En un fascinante artículo de 2005 para Non-Profit Quarterly, el antropólogo Axel Aubrun y el lingüista Joseph Grady analizaron lo que calificaron de “un aspecto menos reconocido” de la función de los grupos sin fines de lucro Estadounidenses, en términos de dar forma a la discusión pública en nuestra democracia:
El papel de un tercer sector en la sociedad estadounidense para ayudar al público a entender los problemas es menos reconocido. Como Alexis de Tocqueville señaló hace un siglo y medio, las organizaciones que no son ni comerciales ni gubernamentales juegan un papel crítico en el proceso democrático estadounidense. Al identificar y promover las cuestiones de interés público, argumentó, las “asociaciones voluntarias” permiten al público tomar decisiones colectivas sobre cuestiones que de otra manera hubieran escapado al proceso democrático. Alimenta la máquina de la democracia.
A medida que la sociedad, la ciencia y la tecnología se vuelven más complejas, se hace cada vez más evidente que una parte clave de “identificar y promover” las cuestiones es explicarlas y, por lo tanto, ha surgido un papel más específico para las organizaciones sin fines de lucro: Las organizaciones sin fines de lucro están bien posicionadas para el papel, ya que tienen la experiencia y los medios para introducir explicaciones de problemas en la conversación nacional, pasando explicaciones a los medios de comunicación cuando su tema “impacta a la noticia”, por ejemplo.
Ahora, considere lo anterior en términos de Soros y sus fundamentos: Cuando los medios de comunicación cubren historias de noticias en tiempo de elecciones y tratan de explicar algún punto complejo de política, el generoso financiamiento de Soros significa que siempre hay un grupo de Open Society Foundations vinculado a responder a las llamadas de los periodistas. Correos electrónicos en casi cualquier asunto concebible. Solamente en los Estados Unidos la Open Society Foundations está otorgando subsidios en muchas áreas clave, entre ellas la justicia, la política de drogas, la igualdad, la democracia, el progreso económico, la seguridad nacional y los derechos humanos.
Parafraseando a Aubrun y Grady, las subvenciones de la Open Society Foundations influyen en muchas áreas vitales, permitiendo a Soros afirmar sus opiniones y las opiniones de sus compinches intelectuales. Por lo tanto, estos puntos de vista se insertan directamente en las venas del proceso democrático; en este modelo metafórico, los medios de comunicación son el “empujador”, los grupos de apoyo de las fundaciones de Soros, el “proveedor”.
El apoyo de las fundaciones de Soros a los medios de comunicación radicales, a los cineastas de documentales y a otros que intentan moldear la opinión pública le proporciona una influencia adicional -un tema que se examina en profundidad en “Medios de comunicación de la Izquierda” en las tendencias organizativas de diciembre de 2014. Entre los ciclos de elecciones, las “explicaciones” de tópicos candentes ofrecidas por las organizaciones sin fines de lucro financiadas por Soros asumen una importancia mayor: La repetición constante de su perspectiva a través de múltiples canales de medios a lo largo de muchos meses crea una especie de lombriz liberal que puede colonizar el pensamiento de los consumidores de los medios que desconocen los matices de la política.
La prioridad de cultivar grupos de fe como piezas de juego clave en el tablero de ajedrez de Soros se hace evidente a la luz de lo anterior. Considere cuán más poderosa es la explicación de una cuestión de política, especialmente en las audiencias religiosas, cuando puede ser acoplada a una narrativa moral basada en la fe. No concluya, sin embargo, que Soros o el personal de sus fundaciones tengan un especial respeto por las organizaciones religiosas. Las últimas son simples conveniencias, vehículos preensamblados que llevan las preocupaciones políticas de Soros a toda velocidad por las carreteras del proceso democrático.
Faith in Public Life
Fundada en 2005 y con sede en Washington DC, Faith in Public Life (FIPL) reportó ingresos de $2.252 millones en 2015. Entre 2012 y 2015 recibió aproximadamente $1.7 millones en donaciones de la Fundación Soros para la Promote Open Society -Promover la Sociedad Abierta-.
FIPL se auto-llama un “centro de estrategia que avanza la fe en la plaza pública, como una fuerza positiva y unificadora para la justicia, la compasión y el bien común”. Otro objetivo estratégico es “cambiar la narrativa sobre el papel de la fe en la política, combatiendo con éxito la derecha religiosa y promoviendo la justicia social.”
Si la referencia a la “derecha religiosa” no es una pista suficiente sobre la política de FIPL, entonces siempre está el hecho de que la Rev. Jennifer Butler, su directora ejecutiva, también sirvió como presidente del White House Council on Faith -Concilio Sobre la Fe la Casa Blanca- y las asociaciones vecinales durante la administración Obama. Si la crítica pública de la administración de Trump fuera un deporte olímpico, la Rev. Butler sería una ganadora de la medalla de oro muchas veces.
FIPL ha participado en una variedad de enérgicos engaños anti-Trumpian desde la elección. He aquí algunos de los ejemplos más flagrantes: El 26 de noviembre de 2016, FIPL publicó una carta pública firmada por 1,500 clérigos que condenaban el “gabinete de intolerancia” del presidente Trump por los “embajadores del odio, la intolerancia y la intimidación”. Organizó una “marcha moral” de 200 “líderes morales” en el Capitolio de los Estados Unidos para oponerse a la nominación de Jeff Sessions como procurador general. Un par de semanas más tarde, bajo el imprimatur de John Gehring (director del programa Católico Romano de la FIPL), el grupo asumió un tono apostólico, circulando un op-ed afirmando que “las personas de fe que quieren dar una apariencia moral a las acciones de Trump están de espaldas a Jesús”. El 1 de febrero, publicaron una carta firmada por 4,000 clérigos condenando” cualquier cambio de política que bloqueara a refugiados por su religión o nacionalida”. El 2 de marzo, celebraron una conferencia de prensa Pidiendo la renuncia del Fiscal General Jeff Sessions; cuatro días más tarde, celebraron otra conferencia de prensa para “condenar la nueva orden ejecutiva del Presidente Trump que prohibía la entrada de inmigrantes y visitantes de los países de mayoría musulmana”. En abril, organizaron una vigilia de oración en Washington, DC, para instar al Congreso a rechazar la pecaminosa e inmoral propuesta de presupuesto federal del Presidente Trump, que hace recortes profundamente destructivos a los programas que abordan las necesidades humanas para aumentar los gastos del Pentágono”.
En otras palabras, la FIPL, con la ayuda de la generosidad de Soros, ha estado muy ocupada.
Además de captar los titulares de las noticias, FIPL también se enfoca en “construir redes de clérigos en estados claves -como un oleoducto de liderazgo de fe- que puede ganar victorias políticas locales y nacionales”. Afirma tener contacto con cerca de 35,000 clérigos a través de América y toma el crédito de poner a muchos de estos líderes en contacto con los medios de comunicación con el objetivo de “ayudar a dar forma a los debates de la política nacional”.
Para promover esta agenda, el grupo publicó “Hacia una política de la regla de oro”, una guía electoral de 12 páginas para el ciclo electoral de 2016, aprobada por unos 200 líderes religiosos que representan a varias organizaciones cristianas, judías y musulmanas. La guía se centra en la economía, el calentamiento global, la inmigración, la violencia armada, la justicia racial y la seguridad nacional, respaldada por un sitio web de FIPL, faithfulvoter.org, para difundir aún más la guía del votante. La FIPL ayudó a crear otra guía de votantes dirigida específicamente para católicos, grandemente titulada “Una Revolución de Ternura: Una Elección de 2016, Guía del Elector del Papa Francisco”.
Si bien la FIPL es de naturaleza ecuménica, destaca la atención de la comunidad católica estadounidense. La presentación del IRS 2015 de FIPL revela que gastó $224.613 “en la preparación para la visita del Papa Francisco a los Estados Unidos” al encargar “una extensa investigación de la opinión sobre una amplia gama de temas”. Los resultados de la encuesta fueron reeditados en el sitio web de Open Society Foundation. Sin lugar a dudas, esta información resultó valiosa durante la planificación de la “Revolución de la Ternura”. La FIPL llamó a la visita del Papa “una tremenda oportunidad para ayudar a promover el cambio progresivo” y señaló que “la AFL-CIO, [Celebraron] decenas de eventos en todo el país explorando las declaraciones del Papa sobre la desigualdad”. También pidieron “un día de oración a nivel nacional durante el tiempo del Papa, y pidieron al Congreso que retomara la reforma migratoria”.
Entrenamiento y organización
Otro aspecto importante del trabajo de FIPL tiene que ver con proporcionar capacitación a líderes religiosos que deseen “convertirse en cambiadores de juegos en los debates de política pública y en nuestra cultura”. FIPL señala el camino con la promoción, mensajería y estrategia de los medios de comunicación. También organiza seminarios web en los que se enseña a los participantes acerca de, por ejemplo, “estrategias para abordar temas políticos polémicos desde el púlpito de una manera efectiva y no partidista”.
Además de su enfoque en el clero, FIPL apoya un brazo de extensión dedicado a fomentar una “red de activistas en línea [de] activistas de fe”. Este aspecto de FIPL ops, conocido como FaithfulAmerica.org, ha sido una entidad independiente desde 2013. No está claro exactamente cuánta gente participa en el mal de FaithfulAmerica.org, que consiste principalmente en la promoción de peticiones en línea que atacan a una institución o personalidad prominente por estar fuera de lugar con la izquierda religiosa.
Red Nacional PICO
Llamándose “una red nacional de organizaciones comunitarias basadas en la fe que trabajan para crear soluciones innovadoras a los problemas que enfrentan las comunidades urbanas, suburbanas y rurales”, PICO está presente en más de 20 estados. Fue conocido originalmente como el “Instituto del Pacífico para la Organización de la Comunidad”, pero más tarde se caracterizó el acrónimo de “Personas que mejoran las comunidades a través de la organización”. Cualquiera que sea el significado de su acrónimo, entre 2012 y 2015, PICO recibió 1.6 millones de dólares de la Foundation for Promotion of Open Society -Fundación para la Promoción De la Sociedad Abierta.
La charla de PICO de “soluciones innovadoras” suena bastante inocente, pero si mira un poco más adentro los bordes afilados de esta organización llegan a ser espantosamente evidentes. Al igual que Faith in Public Life, PICO ya ha participado en una larga lista de acciones contra la administración Trump, todas debidamente anunciadas por medio del comunicado de prensa, y con instrucciones detallando los contactos de los medios para obtener más información. Los estridentes comunicados de prensa de PICO, semanales desde enero, destacan acusaciones de la mala conducta por parte del Servicio de Inmigración y Aduanas (ICE, por sus siglas en inglés) y caracterizan falsamente las incursiones de ICE como la “terrorización sistemática y deliberada de las comunidades de inmigrantes” cometida en nombre de la agenda del Presidente Trump.
El jesuita Fr. John Baumann, fundó PICO en 1972 después de trabajar en Chicago entre su primer y segundo año de formación de seminario. Allí, Baumann tuvo un contacto extenso con el infame Saúl Alinsky*. En una entrevista publicada en 2014 por Holy Names University en Oakland, California, Baumann habló sobre Alinsky en términos brillantes:
Saúl Alinsky fue una de las personas que nos entregó un taller y fue una persona fascinante. La forma en que podía describir la importancia de cómo hacer que la democracia funcionara en nuestras comunidades [énfasis añadido] y la importancia de reunir a la gente era notable … Así que con esa experiencia, con los talleres que dio Alinsky, nos dieron las coordenadas. Y mi campo estaba bajo la dirección de Tom Gaudette, que era teniente de Alinsky.
Gaudette, añadió Baumann, había sido “realmente útil como mentor para mí en los últimos años”.
Pero Gaudette no era mero “teniente” al servicio de Alinsky; más bien uno de sus principales demonios. Gaudette se formó directamente bajo Alinsky para aprender las técnicas de “organización comunitaria” de este último. Gaudette también trabajó de cerca con Mons. John J. Egan, otro aliado de Alinsky, con sede en Chicago.
PICO National Network no es la única organización religiosamente-orientada, pro-Alinsky en la lista de concesionarios de la Open Society. También está la Fundación Gamaliel, que ha recibido 550,000 dólares de la Foundation to Promote Open Society desde 2012. Para más información sobre Gamaliel, y sus vínculos con el Presidente Obama, vea el artículo “La Fundación Gamaliel: Alinsky-Inspired Group utiliza tácticas furtivas para manipular Iglesia Congregacionales”, en el Foundation Watch de julio de 2010.
Samuel DeWitt Proctor Conference
Fundada en 2003, la declaración de la misión de la Samuel DeWitt Proctor Conference (SDPC) llama a “nutrir, sostener y movilizar a la comunidad de fe afroamericana en colaboración con líderes cívicos, empresariales y filantrópicos para atender las necesidades críticas de justicia humana y social dentro de las comunidades locales, nacionales y mundiales. SDPC busca fortalecer la capacidad individual y colectiva de líderes de pensamiento y activistas en la iglesia, la academia y la comunidad a través de la educación, la defensa y el activismo”.
El SDPC recibió aproximadamente $900,000 de la Foundation to Promote Open Society de Soros entre 2012 y 2015.
El evento más importante de su calendario es la Conferencia anual de liderazgo de clérigos y laicos, que tuvo lugar en Richmond, Virginia, en febrero. En su biografía de Barack Obama, David Maraniss llama al SPDC “una alianza de predicadores de todo el país que consideraron como su responsabilidad la de establecer la agenda para la comunidad negra”. Nombrado por un ex pastor emérito de la Iglesia Bautista Abisinio de la ciudad de Nueva York, los fundadores del grupo incluyeron nada menos que al Dr. Jeremiah A. Wright, Jr. Sí, el mismo Rev. Wright, famoso por su retórica extremista, que sirvió durante tantos años como consejero espiritual del presidente Obama. Con su apasionado apego a la teología de la “liberación negra” y todo el separatismo que implica, el Rev. Wright ciertamente puede ser clasificado entre los principales ideólogos de la política de identidad contemporánea. Vea el artículo “Barack Obama: El viaje de un izquierdista radical, desde la organización comunitaria hacia la política”, en Foundation Watch, junio de 2008, para más información sobre Rev. Wright.
El 19 de abril de este año, el SDPC co-organizó un seminario web titulado: “Protegiendo nuestras comunidades: Una guía comunitaria para resistir el presupuesto de Trump”. Se ofreció a los participantes la oportunidad de aprender “un nuevo conjunto de herramientas de comunicación con que aprenderán poderosamente el lenguaje y los argumentos que necesitaremos para rechazar la actual propuesta de presupuesto federal”. Los aliados del SPDC en la organización de este seminario fue el Centro para el Cambio Comunitario (CCC) y el Proyecto de Prioridades Nacionales (NPP). La CCC coordina los esfuerzos de desarrollo de la organización comunitaria a nivel nacional, mientras que el PNP existe para hacer circular las críticas al gasto federal, particularmente en defensa. Tanto CCC como NPP son receptores del dinero de Soros. CCC ha recibido más de $1.5 millones desde 2012, mientras que el NPP ha tomado $200.000 durante el mismo período.
Estas dos organizaciones no son las únicas conexiones entre el SPDC y el pulpo Soros. El informe bienal del SPDC de 2013-2015 incluye una página en la que la organización agradece a sus “socios clave del programa”. Entre estos reconocimientos están la Open Society Foundations, la PICO National Network y la Alianza de Políticas de Drogas. En 2012, la DPA, que desde hacía tiempo era una querida de Soros, recibió un compromiso financiero de 10 años por un total de 50 millones de dólares de la Open Society Foundation para “avanzar en la reforma de la política de drogas”. La marihuana a nivel estatal y federal, y también a nivel internacional.
En junio de 2013, la SPDC y la Alianza organizaron conjuntamente una reunión de dos días con el clero negro llamada “Una vista desde el púlpito: Líderes de fe y despenalización de drogas”. La conferencia representó un gran avance para la Alianza, en el sentido de que ofrecía a la organización un foro para vincular la tasa de encarcelamiento de los afroamericanos con las leyes de drogas de Estados Unidos y argumentaban que la despenalización de la marihuana abordaría la injusticia de este impacto supuestamente dispar en las comunidades afroamericanas. El argumento ha resonado con muchos clérigos negros y ha ganado nuevos aliados vocales para la DPA en sus peleas políticas.
La relación entre los dos grupos sigue siendo fuerte. En noviembre de 2016, el SPDC se unió a la Alianza y a otras organizaciones para celebrar una conferencia telefónica pública con los medios de comunicación que se oponían a la confirmación de Jeff Sessions como Fiscal General. La invitación a la llamada atacó a las Sesiones por sus presuntos planes de “expandir la criminalización masiva y las políticas de guerra contra las drogas que pondrán en riesgo a las comunidades e intensificarán la marginación y estigmatización de musulmanes, inmigrantes y otros”.
Extraido y traducido de: https://capitalresearch.org/article/true-believers-george-soros-and-the-religious-lefts-war-on-president-trump/
Solo un 3 por ciento es la diferencia entre la población que se reconoce católica y la evangélica en Guatemala, de acuerdo con la Encuesta Libre que ProDatos elaboró para Prensa Libre, lo cual también evidencia un punto de estancamiento en el descenso y crecimiento de estas religiones.
Según la medición efectuada en abril último, el 45 por ciento de guatemaltecos afirma que profesa la religión católica; el 42 por ciento dice ser evangélico; un 2 por ciento indica pertenecer a otras denominaciones y un 11 por ciento no profesa ninguna religión.
Al menos desde el 2012, en las encuestas de ProDatos el catolicismo ha ido en disminución y el protestantismo en aumento, pero desde enero del 2014 esto se detuvo.
Durante enero del 2013 y el mismo mes del 2014, el descenso porcentual de los católicos fue de un 8 por ciento, y el aumento de los evangélicos, del 7 por ciento.