La Torah, tal y como nos ha llegado, constituye un conjunto de cinco libros – Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio – atribuidos en bloque a Moisés.

A efectos de su análisis como escrito que cambió la Historia semejante circunstancia es suficiente en la medida en que ésa es la forma final en que la conocemos.

No obstante, no resulta del todo ocioso dedicar unas líneas a la denominada hipótesis documentaria siquiera porque es común encontrar a tan trasnochada teoría en la práctica totalidad de las ediciones católicas de la Biblia y en algunas protestantes.

La creencia en que los cinco libros de la Torah se debieron a la redacción de Moisés se mantuvo inalterable hasta finales del s. XIX.

Las razones fundamentales para sustentar este punto de vista eran que así lo indica el propio texto, que así se había transmitido por generaciones y que ninguno de los manuscritos de la Torah con que se contaba indicaba ni siquiera de manera indirecta que en su redacción hubieran participado más autores o que el texto final fuera un ensamblado de distintas obras.

Obviamente, algunos versículos como los últimos de Deuteronomio donde se hace referencia a la muerte de Moisés se atribuían a un redactor posterior, pero en conjunto la Torah seguía considerándose mosaica.

Como además tanto Jesús, como los apóstoles o los rabinos del Talmud sostuvieron sin sombra de duda esa misma idea tanto cristianos como judíos no vieron razones para discutirla.

LA HIPÓTESIS DOCUMENTARIA

Este punto de vista comenzó a verse seriamente cuestionado cuando en la última década del s. XIX Julius Wellhausen sostuvo que, en realidad, la Torah había experimentado una redacción muy dilatada en el tiempo y que se debía a varios autores que, por supuesto, no se podían identificar con Moisés.

De acuerdo con la teoría de Wellhausen, el texto de la Torah no era sino la fusión de varias tradiciones cuya existencia independiente quedaba demostrada fundamentalmente por tres razones.

La primera era que la escritura no existía en la época de Moisés y, por lo tanto, él no podía haber redactado el texto de la Torah. La segunda que el texto contenía repeticiones o dobletes de episodios que hacían pensar en textos procedentes de tradiciones distintas, pero reunidas en la redacción última de la Torah y la tercera, que Dios era llamado con diversos nombres en el texto lo que indicaría diferentes obras. Partiendo de esta última base Wellhausen estableció la existencia de una serie de documentos a los que denominó J, E, D y P según que el nombre utilizado fuera Yahveh (J), Elohim (E), perteneciendo las iniciales D y P a unos supuestos documentos deuteronomista y sacerdotal. Por lo que se refiere a la datación, los documentos se extenderían desde el año 1000 a. de C., en la época de David al s. V a. de C., ya al regreso del Exilio en Babilonia.

La hipótesis documentaria encajaba a la perfección con una visión de la Historia de las religiones que partía de una concepción evolutiva en virtud de la cual el ser humano habría ido pasando por diversos estadios de su desarrollo espiritual y, por lo tanto, resultaba inaceptable una formulación tan primitiva de la fe monoteísta.

Asimismo resultaba atrayente por su insistencia en determinar la datación de una obra partiendo no de criterios históricos y arqueológicos sino filológicos. Ambos aspectos pesaron mucho en su aceptación inicial y posterior.

DIFÍCILMENTE ACEPTABLE

Debe decirse, sin embargo, que actualmente, desde el punto de vista de la investigación histórica, la hipótesis documentaria es muy difícilmente aceptable precisamente por sus prejuicios metodológicos y su carencia de base historiográfica.

Para empezar, ni siquiera los partidarios de la hipótesis coinciden a la hora de delimitar el contenido de cada uno de los supuestos documentos de los que no tenemos la menor prueba textual.

Aunque existe un acuerdo sobre la existencia de los supuestos documentos, lo cierto es que su contenido concreto es objeto de una controversia no pocas veces encarnizada. C. A. Simpson, por ejemplo, habla de J1 y J2 en lugar de sólo J ; R. H. Pfeiffer añade a los documentos de Wellhausen otro al que denomina S y atribuye relación con Edom ; O. Eissfeldt incluye una fuente L o laíca, etc.

Sin embargo, lo más importante no es la inconsistencia de la propia exposición de la hipótesis documentaria sino las sólidas evidencias en su contra.

Así, para empezar, la evidencia arqueológica e histórica es rotundamente contraria a las conclusiones de Wellhausen y sus seguidores expresadas en una época en que la arqueología estaba en mantillas.

Los ejemplos al respecto son numerosos. El interés por el monoteísmo en el Oriente próximo en una época cercana a la fecha tradicional de redacción de la Torah, la estructura de pacto contenida en Deuteronomio o la evidencia arqueológica del período -que, por ejemplo, desmiente rotundamente la afirmación de Wellhausen de la inexistencia de escritura en la época de Moisés aportando testimonios como los de Ugarit, las inscripciones del monte Sinaí o el calendario de Gezer- apuntan claramente a un contexto histórico y cronológico mosaico, pero resultarían absurdos en una época situada casi un milenio después como pretende la hipótesis documentaria.

Por otra parte, incluso las características de los relatos previos al período de Moisés como son los asignados a la época de los patriarcas aparecen muy bien atestiguados en fuentes como las tablillas de Mari (c. 1700 a. de C.) o las leyes de Nuzi (c. 1500 a. de C.).

Si algo nos muestran por lo tanto la Historia y la arqueología es que la Torah pudo ser perfectamente obra de Moisés –que, previsiblemente, utilizó fuentes anteriores- pero que muy difícilmente podría pertenecer a un período posterior.

En segundo lugar, los supuestos dobletes de la Torah no pasan, por regla general, de ser episodios distintos referidos a personajes diferentes y no repeticiones del mismo relato. A nadie en su sano juicio se le ocurriría pensar que si un español que viviera en 1936 dijera que su padre y su abuelo habían vivido una guerra civil se trataba de un doblete.

Lamentablemente, así habría sido en relación con las guerras carlistas. Tampoco nadie podría decir que si ahora un español afirma haber vivido una crisis económica es sólo un doblete de la que pudo vivir su padre en los años cuarenta-cincuenta. Ambas crisis –por no hablar de las intermedias– son reales y no dobletes.

De la misma manera, el empleo de los diversos nombres divinos en la Torah se debe no a una pluralidad de autores sino a un contenido específico de cada uno de esos nombres es algo que aparece expresamente contemplado en los comentarios judíos.

De hecho, ya en el s. XII Yehudáh ha-Leví escribió un libro titulado Cosri en el que explicaba la etimología de los distintos nombres divinos. En el s. XX, ha sido Umberto Cassuto el que ha vuelto a retomar magistralmente esta cuestión dejando de manifiesto que la pluralidad de nombres divinos puede indicar muchas cosas pero no, desde luego, una diversidad de autores.

En ese sentido, no deja de ser significativo que, por ejemplo, en los últimos años se hayan multiplicado los libros de historiadores que sostienen la imposibilidad de la hipótesis documentaria especialmente en relación con el primer libro de la Torah, el Génesis.

Rolf Rendtorff, por ejemplo, ha indicado que la asignación de palabras y expresiones hebreas a documentos concretos se colapsa cuando se realiza una investigación seria y, a la vez, señala que la noción de teología específica de estos documentos es “ilusoria”.

Thomas L. Thompson, por su parte, ha repudiado igualmente la hipótesis documentaria señalando que la redacción de la Torah es prácticamente contemporánea con los episodios que relata. Incluso John Van Seters –a pesar de que mantiene la creencia en algunos documentos- ha afirmado que la hipótesis documentaria deber ser “contemplada ampliamente como obsoleta”.

Finalmente, Duane Garrett en uno de los estudios más inteligentes sobre la redacción del Génesis escritos en la última década del s. XX niega la hipótesis documentaria y sitúa la redacción del libro en los días de Moisés.

Fue Cassuto el que señaló que la hipótesis documentaria no se apoyaba en pilares caracterizados por la debilidad por la sencilla razón de que ni siquiera tenía esos pilares.

En buena medida, puede afirmarse que la defensa actual de la hipótesis documentaria descansa fundamentalmente en la pereza que caracteriza a ciertos segmentos del mundo académico para actualizar lo que aprendieron décadas antes.

Cyrus Gordon, al final de un artículo dedicado al estudio de la hipótesis documentaria, ha relatado una anécdota bien iluminadora al respecto:

“Un profesor de la Biblia en una universidad de vanguardia me pidió en cierta ocasión que le diera los hechos reales acerca de JEPD. Esencialmente le dije lo mismo que he escrito aquí. Me contestó entonces: lo que me ha dicho me ha convencido, pero seguiré enseñando el antiguo sistema. Cuando le pregunté el por qué me respondió: porque lo que usted me ha contado implica que tendría que desaprender y además volver a estudiar y reflexionar. Me resulta más fácil continuar con el sistema aceptado de la Alta Crítica para el que contamos con libros de texto”.

Lamentablemente, el caso del interlocutor de Gordon es bastante más común en los claustros universitarios y en los seminarios de lo que sería deseable.

Fuente: ProtestanteDigital.com

Les compartimos el 9no extracto de la traducción del libro en inglés titulado “Dynamic Equivalency”; una vez más les pedimos que nos envíen sus aportes para corregir la traducción. El libro en inglés lo pueden descargar de: http://www.wayoflife.org/free_ebooks/dynamic_equivalencey.php

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¿A DONDE LLEVARÁ LA EQUIVALENCIA DINÁMICA?

Sería prudente considerar a donde se dirigen las cosas, ahora que el método de equivalencia dinámica ha ganado tal ascenso.

No más Biblias precisas

En primer lugar, donde la equivalencia dinámica prevalece, no serán producidas más Biblias precisas. Sólo habrá las sueltas, poco confiables paráfrasis.

El hecho de que las Sociedades Bíblicas Unidas están presionando agresivamente para reemplazar las versiones literales (“equivalencia formal”) con sus nuevas versiones de equivalencia dinámica (“lenguaje común”) es abiertamente admitido, al menos en sus publicaciones más técnicas. Un artículo aparecido en The Bible Distributor, Número 27, octubre-noviembre de 1986, titulado “Promoting a Common Language Translation” (“La promoción de una traducción del lenguaje común”, de Daniel C. Arichea, Consultor de Traducciones USB para la región Asia-Pacífico, y MK Sembiring, Oficial de Información de la Sociedad Bíblica de Indonesia. Da mucha atención a su informe:

¿Cómo la Sociedad Bíblica promueve un lenguaje común (c.l.) -también llamado traducción de equivalencia dinámica (e.d.)? ¿Cuáles son las formas de superar la resistencia de la gente de la iglesia, los líderes y los miembros por igual, a traducciones de e.d.?

En 1985, la Sociedad Bíblica de Indonesia se embarcó en un programa para promover la c.l. Biblia de Indonesia que salió de la prensa en mayo de ese año. Varios meses antes de eso, el personal IBS comenzó a considerar un programa viable PARA ASEGURAR QUE ESTA NUEVA TRADUCCIÓN sería utilizada por las iglesias de todo el archipiélago indonesio. En las sesiones de planificación para este programa de promoción, los siguientes asuntos entraron en foco:

La mayoría de los cristianos indonesios son muy aficionados a la traducción estándar de 1974, que es una traducción de correspondencia formal (f.c.), de naturaleza similar a la Inglés Revised Standard Version. La actitud positiva hacia esta traducción a menudo resulta en una actitud muy sospechosa y negativa hacia cualquier otra traducción. …

Un enfoque básico que se empleó fue promover la traducción c.l., no en lugar de, pero además de la traducción estándar que ya se ama y se utiliza, a fin de obtener ACEPTACIÓN PARA ESTA.

La tendencia de la gente que traduce es hablar muy bien de las traducciones e.d. a veces hasta el punto de ridiculizar implícitamente las traducciones c.f.. HAY, POR SUPUESTO, JUSTIFICACIÓN DE TAL ENTUSIASMO. LA IDEA DE TRADUCCIONES DE EQUIVALENCIA DINÁMICA O FUNCIONAL ES COMO LA PERLA BÍBLICA DE GRAN PRECIO: UNA VEZ LA PERSONA SE ENTERA DE LO VALIOSO QUE ES, ESA PERSONA TIENDE A DEJAR TODAS LAS OTRAS TRADUCCIONES EN FAVOR DEL TESORO RECIÉN ENCONTRADO. Pero este enfoque crea problemas para las personas que ya utilizan otras traducciones. Muchas personas tienen la idea de que las traducciones que se aprecian ya no se publicarán y, debido a eso, empiezan a resistir la nueva traducción, incluso antes de leerla. En vista de esto, se decidió un nuevo enfoque: promovie los dos tipos de traducción. Tanto traducciones c.f. y traducciones e.d. son traducciones válidas. El problema no es que uno es mejor que el otro, sino que no se reconoce a menudo que se traducen sobre la base de principios diferentes de traducción. … Ambas traducciones son válidas y ambas se esfuerzan por ser fiel al texto bíblico. Pero mientras que la traducción c.f. conserva las diversas formas y términos bíblicos, la traducción e.d. reproducen estos términos a la luz de su contexto; Además, utiliza un lenguaje que expresa el significado del texto bíblico lo más natural posible y en un nivel que es apropiado para los lectores previstos.

EN ESTE ENFOQUE DE LA PROMOCIÓN AMBAS TRADUCCIONES HA ROTO RESISTENCIA A LA NUEVA TRADUCCIÓN CL. Muchos ahora LEER JUNTOS CON LA F.C. TRADUCCIÓN. BASTANTES HAN CAMBIADO COMPLETAMENTE A LA TRADUCCIÓN C.L., SOBRE TODO DESPUÉS DE DARSE CUENTA DE QUE ES MUCHO MÁS FÁCIL DE LEER Y ENTENDER.

A partir de este informe de cómo se está promoviendo la versión en idioma común en Indonesia, el plan y la metodología de las Sociedades Bíblicas Unidas se hace evidente. Su objetivo es en última instancia, reemplazar las versiones anteriores de “equivalencia formal” con la paráfrasis de equivalencia dinámica. Comparan este nuevo método de traducción a la “perla de gran precio” y reconocen que una vez que un individuo encuentra el supuesto valor de este método “tiende a dejar todas las demás traducciones a favor del tesoro recién descubierto.” Pero también se dan cuenta de que un gran número de cristianos todavía aman las versiones literales anteriores, y tienden a ser escépticos de las nuevas versiones de idioma común. Por lo tanto, para “vencer la resistencia de la gente de la iglesia a las traducciones de equivalencia dinámica” trazan diversos enfoques por el que durante un período de tiempo la resistencia del pueblo hacia los nuevos paráfrasis hábilmente se descompone. Al principio ellos defienden tanto las viejas y las nuevas versiones como válidos y buenos, pero el objetivo real es reemplazar las versiones oficiales. Así, los autores del informe anterior proclaman con mucho entusiasmo, “Este enfoque de promocionas ambas traducciones ha roto la resistencia a la nueva traducción cl. Muchos ahora leerla junto con la traducción c.f. No pocos han cambiado completamente a la traducción L.C”.

En este sentido, recordamos la siguiente cita del libro de Jakob Van Bruggen The Future of the Bible (El futuro de la Biblia): “Las traducciones en lenguaje coloquial [equivalencia dinámica] tiene la mayor prioridad. Sus costos totales son pagados y este pago tiene prioridad. En la parte inferior de la lista están las traducciones en lengua tradicional de la iglesia; no hay nuevos fondos para ser formadas por éstos, a menos que estos fondos se nutran de campañas especiales. Consulte la “Tabla de Prioridades,” Bible Translator 23 (1972): p. 220. Pablo Ellingworth escribió en la misma edición (p 223.): «Desde que las Sociedades Bíblicas nunca tienen suficiente dinero para todo, esto significa que es poco probable que en el futuro apoyen traducciones en ‘lenguaje tradicional eclesiástico” (Jakob Van Bruggen, El futuro de la Biblia, pág. 67).

Vemos que no habrá nuevos fondos de las versiones “tradicional eclesiásticas” de las Sociedades Bíblicas Unidas. Esta es una situación que existe desde hace bastantes años. En agosto de 1987, recibí una carta de Geoff Horner de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, quien reconoció que “prácticamente todas las traducciones se están llevando a cabo en la actualidad directamente por UBS son [traducciones de la lengua común] de CLT.” Esta misma forma de pensar existe en la Biblia Wycliffe Traductores. TODAS sus traducciones son versiones de equivalencia dinámicas. El mundo se está llenando de “Biblias” que son débiles paráfrasis en el mejor caso.

Por otra parte, la prevalencia de versiones de equivalencia dinámicas disminuye el nivel de lectura de la Biblia en las iglesias y conduce a aumentar el analfabetismo bíblico.

“Finalmente, después de un cuarto de siglo de traducciones de la Biblia de fácil lectura diseñadas para hacer la Biblia accesible a las masas, el analfabetismo bíblico continúa en una espiral. En lugar de resolver el problema, las traducciones modernas, con su asunción de un público teológicamente inepto, puede haberse convertido en una profecía autocumplida “(Ryken, The Word of God in english [a Palabra de Dios en Inglés], p. 110).

No Más Biblias Mejestuosas

La Biblia es más que una colección de palabras que debe ser traducida correctamente. Es al majestuoso y poderosa Palabra del Dios vivo,. De todos los libros del mundo, sólo la Biblia está escrita por Dios. Así, una buena traducción de la Biblia será minuciosamente exacta, pero será más que eso; será majestuoso. No va a leer como un periódico o una novela o un discurso político sino como la Palabra eterna de Dios!

Considere las siguientes declaraciones a lo largo de esta línea, por un profesor de literatura en una universidad cristiana:

“¿Que se pierde a medida que avanzamos por el continuo que va de lo exaltado a lo coloquial? La primera cosa que se pierde es la dignidad de la Palabra de Dios. Si escalamos por la majestuosidad y, en su caso, la elocuencia de la Biblia en un formato prosaico plano, la Biblia deja de ser algo especial. Un crítico de la traducción coloquial moderna ha dicho con razón que esta “especie de familiaridad, también, puede generar desprecio.” … Un segundo efecto de la disminución de la lengua es la pérdida de la potencia efectiva de que la Biblia King James una vez fue la piedra angular. Un miembro de un comentario moderno de la traducción en un pasaje lo citó con la afirmación: “Casi todo se ha perdido [de la KJV: no sólo el ritmo, sino el sentido de la autoridad que va con ella –que arriostramiento sentido que no estamos apelando a las ideas o vagas esperanzas propias, sino con la firma de las promesas y los hechos. Se ha convertido en débil'”(Leland Ryken, La Palabra de Dios en Inglés, pp. 205, 206).

“El Buen ritmo de una Biblia es como un examen de calificación: Si la traducción no puede medir hasta en este asunto, no está en el camino para ser una Biblia superior para el uso público y para la lectura oral en situaciones más particulares. … La mejor prueba del ritmo es simplemente leer pasajes en voz alta. … Si en la lectura oral de un pasaje fluye y fluye suavemente, evita las paradas bruscas entre las palabras y las frases, cuando sea posible, y proporciona una sensación de continuidad, es rítmicamente excelente. Si la traducción estorba el flujo del lenguaje y es consistentemente staccato en efecto, es rítmicamente inferior. … Todas estas consideraciones hacen del ritmo un problema de traducción esencial, no uno periférico. Para un libro que se lee en voz alta con la frecuencia que la Biblia es leída, y pora un libro cuyas expresiones se cargan con tanta frecuencia con fuertes sentimientos y sublimes ideas, el excelente ritmo debe ser considerado como un hecho “(Ryken, pp. 257, 259).

“‘Que la Biblia pueda leerse en el sentido moderno significa aplanarse, bajar el tono y convertir en prosa expositiva tibia lo que en la KJV es salvaje, lleno de asombro, poético y apasionado. Significa disminuir el voltaje de la KJV por lo que no van a explotar los fusibles'”(Ryken, citando Dwight Macdonald,” The Bible in Modern Undress”, en Literary Style of the Old Bible and the New [El Estilo Literario de la Biblia Vieja y la Nueva] ed. DG Kehl, 1970, p. 40).

“‘Estamos en peligro real de perder, en una época de prosa plana, una capacidad esencial e inestimable de la lengua plenamente efectiva en la Biblia Inglés … la capacidad de expresar por el tono y matiz, por el ritmo, por la belleza y la fuerza del vocabulario, lo religioso, lo espiritual, los antojos éticos del hombre'”(Ryken, citando a Henry Canby, “A Sermon on Style”, en Literary Style of the Old Bible and the New [El Estilo Literario de la Biblia Vieja y la Nueva], ed. DG Kehl, 1970,. p 427).

“El tono es el término literario que se refiere a cosas tales como la actitud del escritor hacia su objeto, la idoneidad de estilo para el contenido y la exactitud de efecto en un lector. … De vez en cuando me encuentro con el sentimiento de que la equivalencia dinámica aboga que la Biblia “no debe sonar como la Biblia. ‘Billy Graham hizo suyas las The Living Lattera diciendo que son emocionantes para leer la Palabra … [en] un estilo que se lee como el periódico de hoy.” No estoy de acuerdo con estos veredictos. Un libro sagrado debe sonar como un libro sagrado, no como la prensa diaria. Se debe llamar la atención y respeto, y no hacer que se exprese en el lenguaje de la parada de camiones. El fracaso de las traducciones coloquiales modernas es con frecuencia una falta de tono” (Ryken, The Word of God in English [La Palabra de Dios en Inglés], pp. 278, 279, 280).

“Lo que un erudito literario dijo de una traducción moderna es generalmente cierto para toda la equivalencia dinámica y las traducciones coloquiales: esto ‘hace que se deslice más suavemente en el oído moderno, pero también se desliza con mayor facilidad; la extrañeza y la ceremonia antigua de las viejas formas hacen que permanezca en la mente.” No es sólo que la proliferación de las traducciones haya hecho difícil la memorización de la Biblia, si no que realmente la hizo una causa perdida. … Estas traducciones son inherentemente deficientes en las cualidades que la hacen memorizable” (Ryken, The Word of God in English [La Palabra de Dios en Inglés], p. 284).

“Yo creo que la iglesia cristiana tiene una profunda responsabilidad hacia el lenguaje de un pueblo … Lejos de canonizar o explotar, la lengua flácida, vaga de nuestro tiempo, la Biblia debe estar mostrar constantemente hacia arriba, dirigiendo una luz de arco sobre ella, cauterizando sus impurezas'” (Ryken, citando a Martin Jarrett- Kerr,” “Old Wine: New Bottles,” [Vino Viejo:. Nuevas Botellas,”] en The New English Bible Reviewed [La Nueva Biblia Inglés Comentada], p 128).

Las Escrituras en hebreo y griego son hermosas, majestuosas y dignas, y cuando la Escritura se traduce con precisión y, literalmente, por gente espiritual y literariamente calificados, su majestuosidad inherente brillará a través de la traducción. La equivalencia dinámica no puede producir una traducción verdaderamente majestuosa porque toma demasiadas libertades con la Palabra de Dios; de hecho, la equivalencia dinámica desdeña la majestuosidad y grandeza de la Biblia y deliberadamente baja lo más exaltado, más noble de libros al nivel de un periódico humilde, que tiene tan poco valor que se lee hoy en día y se arroja lejos mañana.

No más Confianza en las Biblias

No habrá confianza porque las equivalencias dinámicas están en conflicto entre sí y no hay ninguna norma establecida. Ya hemos dado ejemplos de esto.

No habrá confianza debido a la multiplicidad de las traducciones. El método de traducción de equivalencia dinámica requiere que la Biblia sea continuamente re-traducida porque el lenguaje está cambiando continuamente en el nivel cotidiano común. El “lenguaje de hoy” es siempre nuevo por lo que una Biblia que pretende ser en el “lenguaje de hoy” debe ser siempre nueva. Una multiplicidad de Biblias crea confusión porque el individuo se enfrenta a una desconcertante variedad de versiones, todas dicen ser mejor que las demás. ¿Pueden todas estas Biblias ser realmente la Palabra de Dios?
“El efecto [de la proliferación de las traducciones de la Biblia] ha sido desestabilizar el texto bíblico – para que sea siempre cambiante en vez de permanente. Con esta sucesión de nuevas traducciones (y su revisión constante), la gente ha perdido la confianza en la fiabilidad de las traducciones al inglés. Si cada año es una nueva traducción, al parecer, las existentes no deben ser lo suficientemente buenas. Y si las anteriores eran inadecuadas, ¿qué razón hay para creer que las actuales serán mejores?” (Leland Ryken, The Word of God in English [La Palabra de Dios en Inglés], p. 187).

No más Memorización de la Biblia

La multiplicación de las Biblias en Inglés ha disminuido seriamente la costumbre de memorizar las Escrituras. Y las flojas versiones de equivalencia dinámica casi totalmente desalientan esta práctica.

“Hemos perdido una Biblia común para los cristianos de habla inglesa, la comunidad cristiana ya no habla un ‘idioma’ bíblico universal. Y con la pérdida de una Biblia común hemos perdido la facilidad de la memorización de la Biblia. Después de todo, cuando una Biblia común existe, la gente escucha una y otra vez y ‘memoriza’ prácticamente sin ser consciente, pero esta facilidad se pierde cuando las traducciones se multiplican. Además, con la proliferación de las traducciones, a las iglesias y las organizaciones les resulta difícil saber qué traducción elegir por los efectos de la memorización; e incluso después de su elección, hay tanta variedad que una persona se enfrenta a la perspectiva de tener que memorizar de diferentes traducciones en diferentes contextos” (Ryken, The Word of God in English [La Palabra de Dios en Inglés[, p. 62).

He visto muchos ejemplos de esto. Por ejemplo, en agosto de 2003, visité la Iglesia Comunidad Saddleback en California del sur, pastoreada por Rick Warren de la famosa Iglesia con Propósito. Observé en el camino hacia el auditorio que sólo unas pocas personas llevaban Biblia, y la razón se hizo evidente cuando vi la multiplicidad de versiones que se utilizaron en la predicación. Un bosquejo del sermón fue entregado con el boletín, y seis o siete versiones fueron citados, la mayoría de ellas paráfrasis como la Biblia Viviente, la Biblia Dios Habla Hoy, El Mensaje, la Versión en Ingles de Hoy y la Versión en Inglés Contemporáneo [Living Bible, the New Living Bible, The Message, the Today’s English Version, and the Contemporary English Version]. Hubiera sido imposible haber seguido a lo largo en una sola Biblia, sin importar cuál hubieras traído. El resultado es que un gran número de personas no traen sus propias Biblias y por lo tanto no se prueba con cuidado la predicación.

Es un hecho que hay menos memorización de las Escrituras en un contexto como el que hay cuando las personas usan una traducción de equivalencia formal estándar.

No más Biblias

Donde la equivalencia dinámica prevalece tal vez no haya más ninguna Biblias completa. Hay un fuerte movimiento por parte de las Sociedades Bíblicas Unidas para producir selecciones de la Biblia en lugar de toda la Biblia o incluso todo el Nuevo Testamento. Jacob Van Bruggen escribe de este desarrollo:

Incluso una importante traducción de la lengua común, como la TEV es todavía un libro grueso. No es “fácil de leer” para todas las personas.

El objetivo de las Sociedades Bíblicas, por lo tanto, es proporcionar traducciones para grupos destinatarios concretos, como ‘Los lectores principiantes; Niños y Jóvenes; Estudiantes y jóvenes; Mujeres; Ciegos y Discapacitados Visuales; Grupos especiales (por ejemplo, la gente de vacaciones, las víctimas de los desastres naturales, los trabajadores migrantes, los presos, las personas en los hospitales, los miembros de las fuerzas armadas); Audiencias de medios de comunicación; gente escuchando el audio de las Escrituras.” [“[“Free the Word for Modern Man! The Programme of Advance [¡Libera la palabra para el hombre moderno! El Programa de Avance] de la década de los 70 aprobados por el Consejo de UBS en Addis Abeba, “Sec. I: principales grupos destinatarios, Boletín de la UBS 93, 1973, p. 5 ss.]

Las traducciones de la Biblia separadas para todos estos grupos y situaciones no son posibles. Para llegar a una variedad de grupos y situaciones de este tipo, se deben utilizar pasajes bíblicos seleccionados. La tabla a continuación indica que la producción de selecciones está aumentando más rápido que la de Biblias completas:

Ratio de Biblias a Selecciones en la distribución mundial de la UBS:

1962 1 Biblia a 3,5 selecciones

1969 1 Biblia a 18,5 selecciones

1974 1 Biblia para 33 selecciones (Van Bruggen, The Future of the Bible [El futuro de la Biblia], Pág. 30).

Los que están detrás del desarrollo de este fenómeno afirman que están regresando a las condiciones que existían antes de la invención de la imprenta que hizo factible la difusión de toda Biblias. De hecho, profesan que al alejarse de la impresión de la Biblias en conjunto a la producción de selecciones de la Biblia, están regresando a las puras condiciones de la iglesia primitiva.
Según Eugene Nida, una Biblia completa no logra un efecto equivalente casi tan bien como lo hace una selección:

“Algunas personas todavía están temerosas de las consecuencias de tales acontecimientos [centrados en la producción de partes de la Biblia en lugar de toda la Biblia], pero en un sentido las Sociedades Bíblicas están reproduciendo hoy el equivalente cultural de lo que sucedió en la primera generación de la iglesia cristiana, cuando las palabras de Jesús y las cuentas de sus maravillas fueron ampliamente difundidas tanto en folletos separados o, evidentemente, como muchos estudiosos creen, como series límite de selecciones (E. Nida, “una nueva época en las Sociedades Bíblicas,” Boletín de la. UBS, nº 96, 1974, pp 7-8).

Hay un grave error aquí. El intento de volver al primer siglo en este asunto en particular es regresión, no progreso. Las primeras iglesias no tenían todo el Nuevo Testamento en un solo volumen, aunque reconocieron por la guía del Espíritu Santo, que epístolas y escritos eran las Sagradas Escrituras y cuales eran falsas. Si habían los cristianos del primer siglo tenido la oportunidad de haber tenido toda la Biblia bellamente encuadernada en un volumen, como podemos tener hoy en día, podemos estar seguros de que la habría tenido y la habrían atesorado con sus vidas. Esa no era la voluntad de Dios; estaban viviendo en un período de transición durante el cual la Santa Biblia se estaba terminando, sus capítulos finales incluso entonces se escriben. Podemos alabar a Dios que ese día es pasado. El libro se ha completado, y el Dios de la Historia ha dado al hombre la imprenta por lo que el bendito libro puede ser impreso y difundido en todo el mundo económicamente en la medida en que la persona más humilde pueda tener su propia copia de la misma Palabra de Dios. ¡Increíble! ¡Maravilloso! El deseo de volver a un período anterior de la historia en la que una bendición no fue posible es locura extraña. Pero esto es exactamente lo que se proponen – y propuso seriamente – los gurús equivocados que están liderando la influencia de las Sociedades Bíblicas Unidas.

“¿Cuál es entonces el futuro de la Biblia? ¿Seguirá siendo un libro completo, o se convertirá en un paquete de selecciones? ¿La Biblia continuará siendo un libro para todos, o cada individuo en el futuro tendrá su propia carpeta de selecciones? “(Van Bruggen, pp. 30-32).

Conclusión

Nuestro objetivo ha sido el de informar a la gente de lo popular que la equivalencia dinámica se ha convertido en los últimos tiempos de Dios, y para advertir de su peligro. Esto es algo que tiene una enorme y creciente influencia en todo el mundo, y no sólo entre los teólogos modernistas y nuevos evangélicos, sino incluso entre algunos fundamentalistas.

Es esencial entender que la mentalidad de lenguaje común ha abierto las compuertas de la corrupción. Es imposible producir una Biblia pura siguiendo estos principios. Teniendo flojos ellos mismos y sus seguidores con los principios de traducción literal, los gurús de la equivalencia dinámica están causando que el mundo se llene de paráfrasis. Estas personas no tienen ancla. Se han desatado a sí mismos de la autoridad inflexible del texto original, y no habrá fin a los pensamientos heréticos que este movimiento va a desovar.